Medicina tradizionale cinese
MTC - MEDICINA TRADIZIONALE CINESESi comincia a parlare di Medicina in termini di Energia già con Shen Nong. Vissuto intorno al 2500 a.C., questo imperatore mitologico insegnò ed iniziò a coltivare cinque cereali e sperimentò per primo le piante che mantengono la salute e che curano le malattie, pose le basi cioè della diagnosi e della fitoterapia medica.
Più tardi, durante la dinastia X
ia incontriamo altri due imperatori; il primo Fu Xi, introdusse la caccia, la pesca, insegnò a costruire le case, approntò rituali religiosi e mostrò l'importanza di praticarli e rivelò al mondo le Leggi Universali scrivendo il "Canone dei Mutamenti", l'Yi Jing mostrando agli uomini i Ba Gua, gli Otto Trigrammi.Il secondo, Huang Di, figura in cui l'Uomo e il Divino si fondono, sviluppò molti aspetti sociali, pose l'oro come moneta di scambio, inventò la scrittura e l'aritmetica, costruì mezzi di trasporto di mare e di terra e per cio che riguarda l'Mtc a lui si attribuisce quella che viene chiamata la Bibbia della Mtc cioe il "Nei Jing Su Wen". Inoltre mise a punto molti utensili tra cui gli aghi per l'Agopuntura forgiati in metallo mentre prima erano di schegge di bambù e di pietra.
Fu Xi e Huang Di insieme a Shen Nong, vengono riconosciuti come i "Tre Augusti " padri della Medicina Tradizionale Cinese.
Si narra che la freccia di un cacciatore colpì involontariamente al malleolo un compagno di caccia che si era nascosto dietro una siepe a causa del dolore alla sciatica che lo affliggeva. La freccia lo colpì in un punto vicino al malleolo e questo ferita lo portò a guarire dal suo male indicando la via della guarigione dai mali attraverso la stimolazione di certi punti del corpo, si trattava solo di scoprirli.
Al giorno d'oggi in tutto il mondo viene praticata la MTC sotto forma di agopuntura, moxacombustione, farmacoterapia, digitopressione ed anche tramite la pratica di Qi Gong e di Tai Ji Quan ed oramai ne è appurata l'efficacia tanto che in molte strutture ospedaliere si trova la Clinica di Agopuntura e MTC.
In Cina i medici tradizionali hanno mantenuto la propria importanza nonostante la diffusione della Medicina e Chirurgia occidentale non solo nelle regioni lontane dove la medicina occidentale è introvabile, ma anche nelle città più grandi per permettere di seguire un numero di pazienti che hanno fiducia in quella tradizione medica che dura da quasi cinquemila anni
La MTC si fonda sul concetto di equilibrio energetico nell'uomo quindi i principali obiettivi riguardano l'analisi e lo studio dei fattori Yin e Yang e del Qi di ogni singolo uomo in relazione all'ambiente dove vive e ai Cinque Elementi che sono il risultato delle mutazioni dello Yin e dello Yang.
I cinesi chiamano Qi il fluire degli influssi energetici al quale è sottoposta ogni persona, il potenziale energetico che attraversa il corpo, come fiumi e laghi che solcano il paesaggio. Secondo le esperienze dei medici antichi, il Qi scorre con ritmo ciclico lungo 12 Meridiani ben definiti dal centro del corpo alle estremità e viceversa.
Tutte le azioni e i mutamenti dell'individuo sono pertanto da intendersi anche come espressione del suo stato energetico.
Huang Di
 Uomo in bronzo di Wang Wei-Hi |
Nel testo si trovano la descrizione dei più importanti Meridiani, dei diversi aghi e delle tecniche di infissione; vengono inoltre fornite indicazioni circa l'impiego di alcuni punti di agopuntura e sono indicati 160 punti classici.
Nei secoli successivi vennero pubblicati altri importanti manuali: nel 1341 il famoso Trattato sui 14 canali di Hua Boren e, duecento anni dopo, uno studio degli Otto Canali Extra di Li Shizhen (1518-1593), le cui affermazioni conservano ancora oggi una indiscussa validità. |
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È possibile capire le strutture della Medicina Cinese solamente attraverso la comprensione dello Yin e Yang e dei Cinque Elementi (Wu Xing), la conoscenza degli Organi Interni e dei Meridiani, la loro fisiologia e le disarmonie, così come la conoscenza degli oltre 350 punti classici e la loro localizzazione, caratteristiche, azione, indicazioni e tecnica. Le convenzioni Yin e Yang descrivono due poli opposti, che possono riferirsi di volta in volta a forze, effetti, aspetti polari di un evento statico ovvero di un processo ritmico o temporale. La Terra è il luogo dove avvengono queste trasformazioni e quindi le regola a sua volta perciò nella filosofia cinese si identifica una 5° stagione, che è centro e fondamento di tutto l'anno intero. |
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I 5 elementi identificati dalla cultura cinese sono Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.
Il significato dei 5 Elementi:
Legno : è nascita, sviluppo, salita. Come un vento vitale è elastico, fluido. Fuoco: è calore vitale, nutre, riscalda e unisce. Terra: è trasformazione, distribuzione gravidanza e gestazione. Metallo : è interiorizzazione, concentrazione, riposo, concretezza e condensazione. Acqua: è freddo vitale, freschezza, disseta e umidifica e fa germogliare il legno mantenendo e garantendo la vita. I 5 movimenti determinano due cicli fondamentali di rapporto reciproco. |
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Antica rappresentazione
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Gli Elementi sono espressi in Cicli proprio secondo l'andamento dello Yin e dello Yang. In genere si possono distinguere 2 categorie di cicli, quello dei Cicli Fisiologici e quello dei Cicli Patologici. Nei Cicli Fisiologici troviamo il Ciclo SHENG o di Generazione, per il quale un Elemento nasce da un altro Elemento che gli fa da madre, ed il Ciclo KE o di Limitazione, dove un Elemento limita il manifestarsi dell'Elemento che gli è "Nipote". Nei Cicli Patologici troviamo, invece, le manifestazioni che regolano il non equilibrio tra gli elementi. Troviamo il Ciclo SHENG di carenza per il quale un Elemento carente genera un Elemento Figlio carente; troviamo altresì il Ciclo CHENG, o di Aggressione per il quale un Elemento in eccesso aggredisce l'Elemento Nipote e al contrario, come avviene nel Ciclo WU, o di Ribellione, un Elemento in eccesso può ribellarsi all'Elemento Nonno.
Vengono distinti gli Organi Yin (che accumulano le Sostanze Vitali) e i complementari Visceri Yang (che trasmettono e muovono le Sostanze Nutritive). Tra un Organo Yin e il Viscere Yang accoppiato si crea una interazione energetica.
I Cinque Organi interni, che definiscono il quadro clinico specifico di una persona e costituiscono le colonne portanti dell'intero sistema diagnostico-curativo della MTC, sono i seguenti: Fegato = elemento Legno, colore Verde
A questi sono accoppiati 5 visceri che rispettivamente sono:
Vescica biliare, Intestino tenue, Stomaco, Intestino crasso e Vescica urinaria.
Occorre precisare che, secondo il sistema proposto dal Nei Jing di Huang Di, l'uomo è suddiviso in una zona superiore toracica, una mediana addominale e una inferiore pelvica e questo sistema di 3 cavità denominato Triplice riscaldatore costituisce il 6° viscere cui si accoppia ovviamente un altro organo chiamato Ministro del cuore o pericardio che assume le funzioni di pompa cardiaca (mentre al cuore vengono deputate le funzioni psichiche). |
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I MERIDIANI
Il Qi scorre in determinati canali energetici (Jing luo) che sono stati chiamati "Meridiani" analogamente alle linee immaginarie del globo terrestre.
Invisibili come quest'ultimi, nella maniera più assoluta non corrispondono alla disposizione di nervi o vasi sanguigni.
Jing sta per attraversare o anche percorrere e "Luo", Connessione o anche Incrocio; Jing Luo significa quindi "Incrocio di Percorsi".
Quando la circolazione del Qi lungo i Meridiani viene ostacolata o bloccata in certi punti il corpo può ammalarsi e addirittura morire.
Il sistema dei Meridiani unifica tutte le parti del corpo e crea dei collegamenti fra la parte interna del nostro organismo e quella esterna.
Se pertanto si agisce su precisi punti sulla superficie del corpo si può influenzare ciò che avviene all'interno.
Il sistema dei canali energetici è composto di 12 Meridiani regolari, di 8 Meridiani supplementari e di numerosi Meridiani minori. I 12 Meridiani regolari corrispondono ai 12 organi fondamentali della MTC. Il Qi vi scorre ininterrotto nello stesso senso, andando successivamente da un organo Yang a un organo Yin.
Di questi 12 Meridiani, 6 sono considerati Yang, in quanto servono visceri Yang, la cui funzione principale è quella di ricevere il cibo, per assorbirne le Sostanze Nutritive; gli altri 6 Meridiani vengono invece considerati Yin, perché servono organi Yin, la cui funzione è quella di produrre, trasformare, regolare e accumulare le Sostanze Vitali (Qi, sangue, fluidi ecc.). La disarmonia di un Meridiano può essere causata da un disturbo che si produce lungo il Meridiano stesso sia da una disarmonia dell'Organo a esso connesso. Infatti, ad esempio, poiché il Meridiano del fegato attraversa anche l'inguine, un dolore all'inguine può derivare da una disarmonia del fegato oppure del suo Meridiano.
Esistono centinaia di punti particolari localizzati sui dodici Meridiani regolari. Gli otto Meridiani supplementari (Mai) formano un sistema a parte. I primi due (Du Mai e Ren Mai) comunicano fra loro, ma sono indipendenti da tutti gli altri e possiedono punti propri. I rimanenti sei non hanno invece cavità proprie, ma le prendono dai Meridiani principali nei punti di intersezione. I 12 Meridiani principali possono essere considerati fiumi che distribuiscono il Qi ai vari organi, mentre i Meridiani supplementari, vengono considerati come Vasi che, oltre ad immagazzinare il Qi a sufficienza per nutrire il corpo, ne regolano la circolazione nei Meridiani Principali. Svolgono quindi la funzione di serbatoi e di regolatori dell'Energia Interna. Gli otto Meridiani supplementari e specialmente i primi due (Du Mai e Ren Mai), interessano in modo particolare i praticanti di meditazione, di Qi Gong e di Tai ji Quan perché è lungo di essi che il Qi viene accumulato e fatto scorrere con la Concentrazione e la Visualizzazione tramite il "Lavoro Interiore" o Nei Gong. Secondo gli antichi testi taoisti il Qi prenatale circola solamente in questi canali e nell'uomo comune, i Meridiani supplementari sono come bloccati e la loro "apertura" è possibile solo tramite pratiche particolari. Specifici punti di questi canali, i cosiddetti "centri psichici", sono particolarmente importanti per la meditazione perché la mente deve concentrarsi su di essi per facilitare il fluire del Qi e acquisire la consapevolezza di tale flusso. |
Huang Ti Nei Jing Su Wen
Antica raffigurazione
Nei jing tu |
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Meridiano Du Mai
Meridiano Ren Mai |
Gli 8 Meridiani supplementari sono:
Osserviamo che quando la punta della lingua tocca il palato, nel punto appena sopra l'attaccatura dei denti i due canali Du Mai e Ren Mai sono collegati in modo da formare un circuito chiuso ed è pertanto possibile una circolazione continua del Qi lungo di essi. Altri importanti sono il Dai Mai (canale cintura): circonda la vita proprio al livello della cintura e il Chung Mai (Vaso penetrante): attraversa la parte centrale del corpo dai genitali sino a un punto al di sotto del cuore. Un ramo penetra nella colonna vertebrale e sale lungo di essa. Un altro ramo sale fino alla cavità nasale. In conclusione si può affermare che la pratica degli Stili Interni, (Nei jia) come il Tai Ji Quan, il Qi Gong ecc., che agiscono sugli organi e sui meridiani, risulta essere un ottimo metodo di prevenzione per le malattie e promette la conservazione e il miglioramento della propria salute ed è anche un efficace strumento di cura. |
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